文 | 吴晓斐
文化是一个国家、一个民族的灵魂。非物质文化遗产凝结着中华民族优秀的价值理念，对非遗文化的记忆、复制和活化，能够激发人们的共同情感，形成文化归属感。非遗文化中的歌舞曲艺表演、故事讲述、技艺聚会等，能够提升文化凝聚力和向心力，通过对非遗文化的追根溯源，实现文化精神的世代传习。传承弘扬非物质文化遗产，对于延续历史文脉、推动文明互鉴、增强文化认同、建设文化强国具有重要意义。
按照联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的界定，“非遗”是指：被世界各地的社区群体或个人视为他们文化财富重要构成部分的各种社会实践、观念表现、表达形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化空间。这种遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而促进文化的多样性发展。《公约》将“非遗”分为五类，即：口头传统和表现形式，包括作为媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。中华文化兼容并蓄、博大精深，文化的丰富性与非遗的多样性领先世界各国。岭南地区有着十分丰富的非物质文化遗产，迄今共有联合国教科文组织人类非遗代表性项目4项，国家级非遗代表性项目147项，数量位居全国前列。
随着我国城市化进程的加快，如今不少非物质文化遗产的传承面临人才青黄不接的困境，加上缺少资金支持等原因，代际传承难以为继的现象比较普遍。如果不进行抢救性保护，很多地域性非物质文化遗产可能会消失。因此，探索非物质文化遗产的多元传承路径迫在眉睫。
让非遗实现“数字化生存”
传统非遗传承的主要路径是代际传承，传承的主体成员受限于当地范围。数字经济时代，网络空间突破了地域限制，可以通过数字化方式拓宽非遗传承与传播的空间范围，实现线上线下相融合，形成多元化主体、多样化渠道的开放式格局。互联网、大数据、人工智能技术加持下的开放式创新，如“数字敦煌”“故宫云游”等，通过全方位、场景式的可视化展示方式，实现非遗传播效能的最大化。
具体而言，可依靠数据采集、数据存储和处理、数字化展示和交流等，对非遗文化进行记录、转换，将其激活为可开放共享、多模态传达的立体化传承形式，生成非遗数字媒介形态，拓展和丰富其场景应用空间。立足非遗文化资源和文化市场需求，推进VR/AR/MR等扩展现实、人机交互技术的创新运用，形成沉浸式演艺、网络视听、数字文博等新业态，让大数据、云计算等渗透到非遗文化中，让非遗文化融入网络实现“数字化生存”。
将非遗文化融入高校文化
非遗文化是地方性文化，然而非遗文化的传承又必须突破地方性局限，才能成功“出圈”。非遗文化的传承普遍面临人才缺乏的困境，青年学生是宝贵的人才资源，应促使他们成为非遗文化传承的参与者和实践者。非物质文化遗产的丰富内涵和教育价值有待深入挖掘和开发，并转化为青年学生学习的文化资源。
具体而言，非物质文化遗产的传承要求具备参与性和实践性，需要以口耳相传、现场观看、动手操作、亲身体验等方式才能实现。可通过组织青年学生进行田野调查活动，开展非物质文化遗产社会实践，对其进行知识传授、能力培养和价值引领。可将醒狮、粤绣、粤剧、龙舟文化、岭南中医药文化等融入高校文化之中，拓展青年学生对非遗文化的认知，增强文化认同和情感认同，提升文化自信和民族自豪感。
非遗文化与乡村文旅相结合
乡村是非遗文化的重要发源地，绚丽多彩的非遗文化是乡村文化的源头活水。非遗文化与乡村文旅相结合，以文塑旅、以旅彰文，必将充分激发乡村活力。非遗文化作为重要的文化资源，其独特魅力将使乡村文旅发展如虎添翼，实现以文兴业、以文聚人、以文促富。
具体而言，要讲好非遗文化故事，形成独特的文旅品牌。通过开展各类民俗节庆活动、农耕文化活动、客家山歌活动等，深度挖掘地域性文化内容、文化符号、文化故事，包括民族习俗、饮食习俗、特色建筑、民间传说和岭南中医药文化等，提升村民保护非遗的积极性，丰富村民的精神文化生活，展现乡村文明新气象。非遗文化与乡村文旅相辅相成，能够带来良好的经济效益、社会效益和文化效益，为非遗文化的传承发展提供源源不断的产业支撑。
作者系广东药科大学马克思主义学院副教授
本文系教育部人文社科研究一般项目（22YJA710043）和广东药科大学马克思主义理论学科揭榜挂帅项目（KY202401）阶段性成果炒股是如何加杠杆的